Kingsley L. Dennis
Nous sommes familiers avec le concept selon lequel une personne n’a pas de véritable choix, et nous considérons généralement cela par rapport à nos choix commerciaux. Autrement dit, ce que nous choisissons d’acheter est généralement une décision basée sur une sélection de choix limité. Cela a également été appelé « besoins organisés ». Ce que nous pensons ou croyons que nous voulons, ou ce dont nous avons besoin, est conditionné en nous – ou « organisé » – de sorte que nous répondons simplement à des stimuli externes gérés pour acquérir certains biens. Bien que cela soit valable, et soit en effet une modalité opératoire, cela reste dans le domaine matériel. Dans la citation d’ouverture, le penseur et auteur JG Bennett faisait référence à une forme de choix au-delà du choix matériel. Il parlait du manque de choix dans le monde intérieur de l’être humain, c’est-à-dire de la présence de la volonté humaine. Bennett parlait et écrivait des années 1940 aux années 1970, mais ce qu’il disait alors est tout aussi pertinent pour aujourd’hui car il ne parlait pas de choses relatives au temps ou au lieu historiques, mais à une situation presque intemporelle – la condition humaine. Le manque de véritable volonté intérieure de l’être humain a été rendu plus flagrant à l’époque moderne en raison de l’optique de la psychologie et des sciences similaires.
Le professeur Mattias Desmet a récemment popularisé le concept de formation de masse et de fausse solidarité, qui fait référence à la façon dont la psychologie des foules est établie et maintenue. [i] Dans son livre récent ( La psychologie du totalitarisme ), Desmet souligne que ce que nous appelons le totalitarisme n’est avec nous que depuis 120 ans, depuis le début du XXe siècle. Deux exemples précédents qu’il donne sont le régime stalinien qui est arrivé au pouvoir à la suite de la révolution russe et le régime national-socialiste (nazi) en Allemagne. Plus récemment, dit-il, le monde connaît la montée d’une forme mondiale de totalitarisme sous le couvert, ou l’idéologie, de la technocratie. La seule chose que le totalitarisme a en commun est qu’il est basé sur l’idéologie plutôt que sur la puissance brute. De plus, que la population est persuadée (ou programmée) d’obéir par la propagande et le conditionnement socioculturel, plutôt que forcée par la peur (comme c’est le cas avec les dictatures). La formation massive de l’obéissance volontaire est un symbole pour notre temps. Avec la disponibilité des communications mondiales, une population mondiale largement « branchée » numériquement, l’influence généralisée des médias contrôlés et la présence omniprésente de technologies influençant l’esprit, l’espèce humaine n’a jamais connu un moment aussi pressant de son histoire collective. .
L’humanité moderne ne souffre peut-être pas seulement d’un manque de véritable choix ; plus important encore, il peut être confronté au dilemme d’un manque de connexion avec la volonté interne. C’est cet état dominant de la psyché humaine – nous pouvons même aller jusqu’à l’appeler une psychose généralisée – qui est à l’origine de beaucoup de nos maux actuels avec son sentiment d’apathie et de pessimisme. Certains lecteurs connaissent le concept de volonté de puissance du philosophe allemand Friedrich Nietzsche ; moins connu est le philosophe anglais Colin Wilson et sa notion de la volonté de percevoir . Pour Wilson, la question de la liberté et du choix n’est pas un problème social – c’est un problème interne car il requiert une « intensité de volonté ». [ii] En d’autres termes, il s’agit d’un combat personnel pour parvenir à une forme d’éveil de soi, ou déclenchement, pour se sortir de la torpeur et de l’apathie de la vie. Le problème est que pour la plupart des gens, ils ne considèrent pas la fragilité de la situation de la vie. Les masses générales, du moins dans le monde occidental, se considèrent comme déjà libres. Ils existent au sein de la structure de croyance selon laquelle ils sont protégés et pris en charge par leurs gouvernements et leurs institutions sociales et que, à peu de choses près, ils ont les besoins les plus essentiels. Ces personnes, je dirais, vivent à l’extérieur d’elles-mêmes – elles sont habitants de la peau . Ils vivent à travers leurs personnalités et sont plus susceptibles d’adhérer à des récits consensuels de masse. Ils doivent être influencés par les montagnes russes des événements extérieurs et réagir comme prévu par les élites gouvernantes qui manipulent les finances, l’approvisionnement alimentaire, l’approvisionnement énergétique, etc. Cette masse de gens ne reconnaîtra la perte de liberté que lorsqu’elle est menacée par des événements extérieurs. C’est un sentiment fabriqué de liberté car une fois que la menace a disparu – ou semble avoir disparu – alors le sens de la liberté se dissipe car le danger n’est plus perçu. C’est-à-dire qu’il s’agit d’une crise ou d’un danger extérieur qui pousse les gens à l’action et, à mesure que la menace perçue s’estompe, ils retombent à nouveau dans l’apathie et l’obéissance de masse. Il y a un manque de stimulation interne.
La stimulation de la volonté humaine exige qu’une personne ait la volonté d’acquérir la perspicacité. Cela, ils doivent le choisir eux-mêmes, car aucune autre agence ne le leur donnera. Au contraire, de nombreux systèmes sociaux sont conçus pour détériorer la volonté d’une personne en l’obligeant à céder sa dépendance et son autorité à des systèmes externes. La cohérence, l’engagement et l’ intention de vouloir sont des aspects humains gravement minés par la contrainte délibérée des structures matérielles et des systèmes sociaux. De telles observations critiques et le pouvoir de l’intention sont également de plus en plus sapés par la montée de ce que j’appellerais la « spiritualité paresseuse ». C’est le type de pensée positive Instagram ou de bien-être commercial que les « célébrités spirituelles » en ligne sont trop désireuses de promouvoir (et de vendre). Derrière ces packages de bien-être spirituel et de pensée positive à la demande se cache une passivité ou une paresse à s’engager de manière critique dans le travail intérieur et à acquérir une cognition perceptive pour reconnaître l’erreur inhérente au domaine matériel.
C’est une chose d’être orienté positivement et d’avoir ‘l’unité’ pour toute la création ; c’en est une autre d’avoir la capacité perceptive de reconnaître qu’il y a des forces en jeu dans le monde qui s’activent à annuler les valeurs et les réalités métaphysiques pour les remplacer par un matérialisme toujours plus profond. Il semblerait qu’il y ait une forme croissante de paresse et d’indécision culturelle, surtout en cette période actuelle où les gens souhaitent avant tout que les choses leur soient facilitées. Au lieu d’une personne ayant la foi et l’espoir qu’elle peut changer en faisant de réels efforts, elle est généralement entretenue par des illusions qui lui enlèvent ensuite l’impulsion de faire un véritable changement en elle-même. Dans le monde d’aujourd’hui, une personne qui cherche à développer sa conscience intérieure et à élever sa capacité de perception se retrouve souvent en rupture avec son milieu culturel. Ceux qui ont un « sérieux spirituel », pour ainsi dire, sont ce que Colin Wilson a appelé l’ Outsider . [iii] Ces individus ont un besoin intangible d’être plus qu’un simple « animal heureux et bien nourri ». Encore une fois, Wilson s’est référé à cet état comme étant celui du robot ; il a dit que nous avons tous un robot en nous qui est impatient de sortir et de prendre en charge toutes nos tâches quotidiennes pour nous. Le mystique gréco-arménien GI Gurdjieff appelait cela l’état de « l’homme-machine ». J’ai qualifié cela de robosapiens . [iv]
Dans de tels états automatisés, l’individu fait l’expérience du monde à travers une lentille de conscience rétrécie. Wilson, par exemple, a reconnu qu’une telle conscience limitée berçait presque une personne dans un «état de somnolence permanente, comme être à moitié anesthésié», de sorte qu’une vision plus large de la vie est restreinte. Et c’est ainsi que nous affecte ce que nous appelons la vie quotidienne ordinaire. Qu’il s’agisse d’impacts externes, de stimulants, de distractions, d’informations, d’enchevêtrements technologiques, de brume énergétique, etc., l’environnement de la vie quotidienne nous apaise en fermant nos horizons perceptifs. En réponse à cela, Colin Wilson a noté qu ‘«il est aussi impossible d’exercer sa liberté dans un monde irréel que de sauter pendant que vous tombez». [v] La liberté n’est pas seulement liée à la mobilité physique et à l’accès aux droits de l’homme ; c’est aussi une question d’une « intensité d’esprit » intérieure qui peut sortir une personne du collectif de formation de masse (comme Desmet l’appellerait). La vie moderne peut être considérée comme une cause de décadence spirituelle car elle cherche à démolir toute reconnaissance d’une réalité métaphysique. Et à travers cela, de nombreuses personnes souffrent sans le savoir d’une forme de «déficit de réalité». Il y a eu des gens qui, au fil des ans, se sont efforcés de nous le faire remarquer, des professeurs de sagesse, des mystiques et des philosophes (comme Colin Wilson). Cette carence empêche les gens de recevoir une nourriture intérieure ; au fil du temps, cela agit pour priver la cognition humaine en la privant littéralement de nutriments (perception). Nous sommes actuellement à une époque de grand « déficit de réalité » alors que les récits consensuels dominants colportent leurs mensonges, leurs manipulations et leur programmation.
Chaque époque a sa propre forme de réalité et/ou de suppression métaphysique, du physique manifeste (Inquisition espagnole) au secret (technocratie). Au sein de chaque époque spécifique, il existe des forces calculées qui agissent pour empiéter sur le propre élan évolutif des individus vers non seulement l’auto-accomplissement, mais, plus important encore, une connexion avec une impulsion transcendantale (ce que certains peuvent appeler la Source). L’historien Arnold Toynbee croyait que les civilisations (et ses individus) progressent en surmontant les luttes ; en passant par des « points de défi », pour ainsi dire. Si la crise est trop grande, la civilisation succombe et s’effondre. Si le défi n’est pas assez grand, la civilisation surmonte et devient complaisante, glisse vers une plus grande décadence et finit par s’effondrer. Le défi doit être parfait – la zone « Goldilocks », comme l’appelle Gary Lachman. Les défis font également ressortir le meilleur des individus, mais ils doivent pouvoir grandir et se développer à travers la crise – et cela dépend souvent d’une volonté intérieure ou conduire. Toynbee croyait qu’une civilisation devait produire une « minorité créative » pour relever un tel défi de son temps. Il semblerait que nous soyons actuellement au milieu d’un tel « point de défi » ; et ce n’est pas seulement une crise physique mais aussi existentielle. J’irais plus loin et suggérerais que la civilisation humaine ne peut pas survivre indéfiniment sans un certain sens inné d’un but transcendantal – sinon c’est comme une coquille creuse qui devient de plus en plus fragile avec le temps. Le philosophe et historien britannique Nicholas Hagger, dont l’œuvre monumentale The Fire and the Stones examine l’impulsion sacrée (le « feu/lumière ») dans vingt-cinq civilisations, a également montré comment les civilisations sont inspirées par l’impulsion transcendantale et la décadence lorsqu’une telle impulsion est oublié ou rejeté. [vi]
Ce qu’il faut, c’est que nous, nos communautés et nos cultures, devenions plus conscients de notre participation à la réalité. De plus, ce que nous considérons comme la réalité est une fusion entre le physique et le métaphysique. En tant que telle, l’humanité est un être « d’esprit » qui se manifeste par l’intermédiaire d’un corps physique. Pour aller encore plus loin, nous devons en venir à reconnaître que toute existence est avant tout conscience et que les phénomènes physiques sont un état énergétique qui se manifeste à partir d’une source de conscience. Ce qui est exigé de l’humanité pour survivre au-delà de cette crise existentielle et de ce défi, c’est de devenir plus conscient . Est-ce possible? Colin Wilson n’en était pas si sûr. Wilson croyait, et a déclaré en tant que tel, que la majorité des gens ne peuvent pas accepter le fardeau de devenir plus conscients. Il a estimé que les « masses » choisissaient à la fois consciemment et inconsciemment la « médiocratie de la vie » plus confortable. Je me demanderais même plus ce que signifie ce terme – qu’est-ce que la « médiocratie de la vie » quand nous ne pouvons plus être sûrs de ce qu’est la réalité ? Les abstractions ont désormais remplacé les réalités pour créer un monde enveloppant de pseudo-réalité et un « théâtre de l’absurde ». Comme je l’ai dit dans mon livre Bardo Times , [vii] la vie est devenue une simulation – un simulacre comme dirait le théoricien français Jean Baudrillard – et la notion de ce qui est « réel » semble s’être dissoute dans ce qui est le dernier récit consensuel. Ce qu’il est important de reconnaître en ces temps difficiles, c’est qu’alors que le chaos tourbillonne autour de nous, l’humanité se tient au seuil d’une forme de vie supérieure.
C’est l’autre point que des individus perspicaces ont tenté de nous faire remarquer (dont le sage indien Sri Aurobindo n’est pas le moindre). Et ce seuil devient plus apparent et urgent chaque fois qu’une civilisation entame soit son déclin, soit sa transition nécessaire vers une époque et une modalité différentes. C’est le défi auquel la civilisation doit faire face – soit élever/ajuster son niveau de conscience et sa capacité de perception, soit stagner puis s’effondrer. La civilisation humaine reflète nécessairement l’état de perception de ses habitants. Au fur et à mesure que cette perception intérieure s’étend, l’environnement physique se développe également en alignement. Si la capacité perceptive est restreinte ou même délibérément réduite, comme c’est le cas en ce moment, alors les forces entropiques ou atrophiantes commencent à dominer. C’est pourquoi nous devons résister, au prix de grands efforts, à nous soumettre à une programmation de conformité et de limitation perceptive susceptible de se produire à travers des formes technocratiques accrues de gestion et de contrôle social. C’est là que la notion de Colin Wilson du la volonté de percevoir entre en jeu. En raison de l’environnement extérieur, la conscience humaine est généralement conditionnée dans un état émoussé de sorte que les intuitions ou perceptions supérieures ne sont pas « autorisées » à passer. Nous devons chercher à « élargir » (étendre) notre conscience au-delà de ces influences limitantes afin que de plus grandes perspicacités puissent être atteintes. La plupart des gens, cependant, sont le reflet de leur environnement et, en tant que tels, ont besoin d’apports externes pour les motiver ou les déclencher dans l’action. Le chaos et les crises peuvent fonctionner comme de tels impacts déclencheurs. La « volonté de percevoir » active également une volonté de but . Derrière l’impulsion de développement humain, il y a une poussée, je dirais, pour augmenter notre intentionnalité. Sans la « volonté d’atteindre un objectif », il y a un manque de participation consciente. C’est la volonté d’atteindre un but qui distingue l’être humain de la machine – le « robosapiens ». La vie moderne, avec son attrait technocratique, encourage les gens à ne pas penser mais à permettre à l’automatisation de prendre en charge les tâches et les responsabilités. Au contraire, nous devons « nous relever par les bottes » et nous pousser intentionnellement à franchir le seuil. Quel pourrait être ce seuil ?
L’humanité se dirige vers une étape de son chemin évolutif où elle devient consciente de son rôle en tant que fusion (un pont ou une fusion) entre l’esprit/la conscience et la physicalité/la matière. Nous sommes, en ces temps, l’équipe au sol avancée envoyée en avant pour préparer le terrain. Dans le futur – cela pourrait être dix, vingt, trente ans ou plus – la compréhension humaine et les sciences en viendront à reconnaître le rôle primordial de la conscience derrière toute existence. Et lorsque cela se produira, la vie humaine changera radicalement. Nous comprendrons que l’existence humaine est une fusion de l’intelligence non physique avec les forces physiques. La notion même de vie et de réalité sera largement élargie au-delà des conceptions actuelles. Nous serons propulsés au-delà des confins du robot physique – le robosapiens – et utiliserons des organes de perception actuellement inconnus. Mais nous ne sommes pas encore à ce seuil. Et c’est en partie pourquoi nous assistons à une contestation des forces en jeu. Il y a des forces qui ne souhaitent pas que l’humanité atteigne, et dépasse, ce seuil car nous ne serons alors plus leurs robots passifs à gérer et à contrôler. Les hiérarchies de contrôle actuelles seront démolies. Et il y a une petite contingence qui souhaite couper l’humanité de cette impulsion transcendantale, nous isoler de recevoir de telles forces de développement, et nous repousser dans nos prisons perceptuelles du «mondain quotidien». De telles forces visent à augmenter la programmation et les technologies d’influence cognitive pour hypnotiser la masse de l’humanité afin qu’elle accepte une réalité «à l’envers» à laquelle le robosapiens semble le plus adapté. Notre la volonté d’agir maintenant consiste à avoir la motivation et l’intention intérieures pour nous déplacer au-delà de cette situation difficile actuelle et de l’état moderne d’aliénation, et avancer vers un état de cognition accrue et de conscience perceptive élargie.
Je suis d’avis que les «douleurs de dentition» que nous vivons actuellement représentent la naissance, ou l’arrivée, d’une nouvelle forme de conscience se manifestant à travers l’espèce humaine. C’est-à-dire une fusion avec un champ de conscience élargi. Et pour que cela émerge, l’individu est appelé à « le rencontrer » à mi-chemin, pour ainsi dire. Les forces sociales tenteront de continuer à retenir l’individu par des interventions mentales, émotionnelles et physiques/biologiques. Et pourtant, contre ces restrictions artificielles, je suis convaincu que si suffisamment d’entre nous (nous n’avons pas besoin d’être une majorité) pouvons lutter pour la liberté cognitive, la clarté perceptive et la conscience intérieure, nous pouvons devenir la première vague – l’étranger évolutif – faire les premiers pas à travers le seuil. Juste assez d’entre nous ont besoin d’agir comme les « antennes de la race » [viii] pour passer le relais à nos descendants. Et cela, je dirais, nous donne une raison suffisante pour activer notre volonté de but .
A propos de l’auteur
Kingsley L. Dennis est l’auteur de The Phoenix Generation : A New Era of Connection, Compassion, and Consciousness , et The Sacred Revival : Magic, Mind & Meaning in a Technological Age.
Visitez-le sur le Web à http://www.kingsleydennis.com/ .
[i] Voir mon essai précédent : ‘The Establishment of Mass Psychology & False Solidarity’ – https://kingsleydennis.com/the-establishment-of-mass-psychology-false-solidarity/
[ii] Pour une étude approfondie de la vie et de la pensée de Wilson, je recommanderais l’excellente biographie de Gary Lachman – Beyond the Robot : The Life and Work of Colin Wilson (2016)
[iii] Voir le livre de Colin Wilson The Outsider (initialement publié en 1956)
[iv] Voir mon livre Hijacking Reality: The Reprogramming and Reorganization of Human Life (2021)
[v] Wilson, Colin (1982) L’Outsider . Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, p39
[vi] Hagger, Nicholas (1991) Le feu et les pierres. Dorset : Livres d’éléments.
[vii] Bardo Times : hyperréalité, haute vélocité, simulation, automatisation, mutation – un canular ? (2018)
[viii] Une expression inventée par le poète Ezra Pound.
LA VOLONTÉ DU BUT : franchir le seuil de l’humanité